藝術是關于語言的藝術，更是關于意義的藝術。意義又有崇高與庸俗之別，成為藝術的精神尺度。但在現實中，這一原則卻并不能完全堅守，總是會黑白混淆，是非不分。不幸的是，最近20多年的中國當代文化藝術，正走在這樣一條荒誕的道路上。
意義之重量、高遠均被棄之荒野，流行的是庸俗和快感。這個時代注重藝術權力榜，權力網遍布藝術內外，無孔不入。藝術作為心靈之物，本就極力遠離權力束縛，某種意義上藝術是對這個異化世界權力的質問和對抗，或是超越。可是當代藝術卻在消費的面向上內構了一張權力之網，從中國的美術館館長到宋莊黨支部書記，都掌握了當代藝術的生殺大權，此謂消費政治。藝術的純粹性已蕩然無存，幾乎完全化作權力資本的咀嚼物和殘跡。由此我們看到，要么是無視歷史事實的抗日神劇自淫，要么是遠離國情的北上廣寫字樓真空包裝，宛若“一襲華美的袍”。
意義并非空談，要落實在具體問題的認知上。作為文化政治的當代藝術，強調藝術的社會歷史介入。一定意義上，歷史觀決定了藝術觀，沒有客觀的社會歷史判斷，就不可能有客觀的藝術史判斷，更不會有客觀的當代藝術判斷。回看藝術史，驟然發現眾多名作在歷史權力面前的獻媚與膜拜，另一方面卻是在歷史真相與正義面前的失語與盲視。但是，并非所有當代藝術家都能獲得這種透視力，更多的人在裝睡中不愿醒來。因為，權力的誘惑和壓力是不可承受之輕。
所以更多的當代藝術名作需要被質疑，它們幾乎經不起輕輕地一下推敲。只需把它放在意義的試金石上，看它是面向崇高，還是庸俗。
基于解構精神的當代藝術的生活化、大眾化，是其內在方法論之一。但是，以平等、民主之名的多元主義卻潛藏著價值虛無的危險，多元的相對主義固然解構了極端權力的專制性，但是也必然走向了虛無主義，或者在強權面前無奈的犬儒主義。藝術大眾化的結果就是藝術的崇高精神被大眾化掉，把庸俗當作生活的本來面目。
固然，中國的現當代史充滿太多擺拍的偽崇高，玩世現實主義和艷俗藝術的現實諷喻具有適時的解構作用。但當玩世和艷俗獲得巨大的商業利益并成為流行名片的時候，它的潛在危險已經呈現。價值觀徹底淪喪至低智、淺表、功利的不堪境地。
“人性本善”和所謂英雄都是一個被建構的神話，人性的復雜并非一分為二的好壞之分，而是真偽混雜。應該說，當代藝術的庸俗化呈現了人性的復雜性，具有人性真實的一面，但是這種庸俗化并不具有面對歷史的反思力和批判力。
當代藝術觸及了人性的復雜性，表達了偽崇高之外的庸俗面向。但是人性的另一方面尚未企及：人的有限性。若能明了人之有限，人會真正謙卑下來，在造物主面前低下驕傲的頭顱，不再狂妄于對庸俗藝術的表達。古希臘悲劇之崇高，即是深刻地認識到人性之有限，在不可逃避的悲劇命運面前尋求寬恕和懺悔，因而有著巨大的人性觸動。反觀偽崇高或者不崇高的庸俗藝術，都自負于人性自身，或是皇帝新裝，或是自甘墮落。人是有限的，人也是高貴的，高貴到不能接受以庸俗藝術來表達這個時代，但它一定不應該是偽崇高，而是一種在廢墟中深深的悲憫。
當代正是這樣一個廢墟的現實，20世紀有太多人為的戰爭和劫難，而今，正是這樣一個歷史反思的時刻。藝術不應是謊言，也不應是垃圾場。雖然我們生活的世界，就像一個垃圾場。